Introduction
Un élève qui prépare un exposé sait bien que ses idées, tant qu’elles restent dans sa tête, sont confuses et difficiles à partager. C’est au moment où il les formule à l’oral que la pensée prend forme, s’organise et devient communicable. Depuis l’Antiquité, les philosophes et les orateurs ont réfléchi à cette fonction de la parole : elle ne se contente pas d’exprimer ce que nous pensons, elle construit la pensée, l’ordonne et lui donne une force de vérité.
Mais ce rôle de la parole a aussi été interrogé, notamment lorsqu’elle est comparée à l’écriture. Cette tension traverse toute l’histoire de la rhétorique, de la Grèce antique jusqu’à nos sociétés contemporaines.
La parole vivante : vérité et dialogue chez Platon et Aristote
Dans la Grèce antique, la parole est le lieu où se cherche collectivement la vérité. Platon, dans le Phèdre, oppose la parole vivante à l’écriture : celle-ci, figée, ne peut répondre aux questions et risque d’affaiblir la mémoire. Pourtant, Platon lui-même choisit d’écrire ses dialogues : c’est une manière paradoxale de mettre en scène la parole et de la rendre accessible au lecteur. Ses textes, comme L’Apologie de Socrate, ne sont pas de simples discours figés, mais des représentations vivantes de l’échange oral, où l’on voit Socrate interroger, réfuter et chercher avec ses juges ce qui est juste.
Aristote, dans La Rhétorique et De l’interprétation, approfondit cette réflexion en considérant le langage comme un véritable instrument logique et rationnel. Pour lui, tout discours peut convaincre en agissant à la fois sur la raison, sur le cœur et sur l’image de l’orateur. Le logos désigne la part rationnelle du discours : l’orateur ordonne ses idées, construit des raisonnements, avance des preuves et utilise des exemples précis. C’est la logique interne qui rend la pensée intelligible et crédible. Le pathos correspond à la dimension affective : il ne suffit pas d’avoir raison, il faut aussi émouvoir, car une vérité qui ne touche pas les émotions reste stérile. L’orateur peut susciter la pitié, la colère, la peur ou l’enthousiasme pour donner plus de force à son message. Enfin, l’ethos renvoie à la personnalité de l’orateur : le public se laisse convaincre plus facilement s’il perçoit chez lui de la sincérité, de la dignité ou une compétence reconnue. L’auditoire juge donc autant le contenu que celui qui parle. En combinant ces trois dimensions, Aristote montre que la parole est un instrument complet de la pensée, capable d’unir logique, émotion et crédibilité.
À retenir
Chez Platon et Aristote, la parole permet d’organiser la pensée et de rechercher la vérité. Elle vit dans le dialogue, éclaire par le logos et touche par l’ethos et le pathos.
Rome et Moyen Âge : parole civique, foi et savoir
À Rome, la rhétorique prend une dimension civique. Cicéron, dans De l’orateur, insiste sur la doctrina, c’est-à-dire la culture générale, comme condition de l’éloquence. L’orateur doit connaître la philosophie, l’histoire, le droit : seule une pensée instruite peut organiser un discours utile à la cité. Ses Catilinaires en sont un exemple : en dénonçant Catilina, Cicéron ne se contente pas d’accuser, il structure la pensée collective du Sénat et pousse à l’action. Quintilien, dans son Institution oratoire, complète cet héritage en rappelant que « l’orateur est un homme de bien qui parle bien » : la parole suppose une dimension morale, elle doit servir le vrai et le juste.
Au Moyen Âge, la tradition rhétorique se poursuit dans le cadre chrétien et universitaire. Saint Augustin, dans De doctrina christiana, montre comment l’art oratoire peut émouvoir les fidèles pour mieux transmettre la foi. La parole devient un vecteur spirituel. Dans les écoles, la disputatio s’impose comme un exercice central : il s’agit de poser une question, d’exposer des arguments pour et contre, puis d’élaborer une solution. Abélard en a fait sa spécialité, et Thomas d’Aquin a systématisé cette méthode dans ses traités. Ici, la parole représente la pensée sous sa forme la plus rigoureuse : elle ordonne, confronte et éclaire.
À retenir
Rome a fait de la parole un outil de culture et de civisme. Le Moyen Âge a poursuivi cet héritage en l’intégrant à la foi et à la recherche intellectuelle.
L’Âge classique : éloquence et pensée partagée
Aux XVIIe et XVIIIe siècles, la parole atteint un nouvel essor. Dans la chaire, au barreau, à la tribune, mais aussi dans la littérature, elle devient l’outil d’une pensée partagée. Bossuet, par ses sermons, organise les idées religieuses pour guider les consciences. Corneille, dans Le Cid, fait débattre ses personnages par de grandes tirades qui mettent en scène la pensée morale et politique. Pascal, dans Les Provinciales, manie l’ironie pour dénoncer les excès des casuistes et amener le lecteur à réfléchir. La Fontaine, avec ses fables, cache sous une narration légère une réflexion profonde sur l’injustice et le pouvoir.
Mais cette puissance pose problème : un discours peut-il encore être une recherche sincère de vérité s’il cherche aussi à séduire ? Les débats révolutionnaires, avec Mirabeau, montrent toute l’ambivalence : une parole peut éclairer, mais aussi manipuler.
À retenir
L’Âge classique illustre la parole comme instrument d’enseignement, de théâtre et de politique, mais il interroge aussi sa sincérité.
Époque contemporaine : paroles politiques, médiatiques, sociales et artistiques
L’histoire ne s’arrête pas au XVIIIe siècle. La parole continue à représenter la pensée dans les temps modernes. Victor Hugo, à la Chambre des députés, plaide contre la peine de mort en ordonnant ses arguments pour éveiller la conscience collective. En 1940, l’Appel du 18 juin de De Gaulle illustre une parole brève et ferme : il apparaît comme un chef digne de confiance et ravive l’espoir national. En 1963, Martin Luther King proclame « I have a dream », discours où les images, les émotions et la dignité personnelle s’unissent pour porter une vision commune.
Aujourd’hui, la rhétorique se déploie dans les médias, la publicité et les mobilisations citoyennes. Les débats télévisés structurent les oppositions d’idées, tandis que les slogans militants comme « Il n’y a pas de planète B » condensent une pensée collective en une formule brève qui mobilise. Les TED Talks, largement diffusés en ligne, montrent comment un orateur peut rendre une idée complexe claire et captivante. Mais la rhétorique contemporaine traverse aussi les formes artistiques : le slam et le rap utilisent la puissance de la parole pour exprimer une pensée critique et collective ; le théâtre politique met en scène des débats sociaux ; le cinéma lui-même déploie parfois des monologues ou des dialogues qui deviennent des prises de parole emblématiques. La parole continue ainsi à façonner nos manières de penser et de partager.
À retenir
Dans le monde contemporain, la parole s’exprime dans les discours politiques, les médias, les slogans militants et les arts oratoires comme le slam ou le rap. Elle conserve son pouvoir de représenter la pensée, entre conviction et manipulation.
Conclusion
De Platon à nos débats médiatiques, de Cicéron à Martin Luther King, de Bossuet au slam contemporain, la parole est demeurée le grand instrument pour représenter et partager la pensée. Elle organise les idées, fait naître la vérité dans le dialogue, éduque et mobilise les citoyens. Mais elle demeure ambivalente : elle peut éclairer ou séduire, transmettre ou manipuler. Dans un monde saturé de discours politiques, publicitaires et artistiques, apprendre à analyser la parole, c’est se donner les moyens de penser avec clarté et de garder un esprit critique.