Introduction
À la Renaissance (XVe-XVIe siècles), l’Europe est transformée par les grandes découvertes, la redécouverte de l’Antiquité et la diffusion de l’imprimerie. Dans ce contexte, de nombreux penseurs inventent des récits décrivant des sociétés idéales. Ces fictions, appelées utopies (terme forgé par Thomas More en 1516), proposent un ailleurs imaginaire pour critiquer le présent et réfléchir aux possibles de l’organisation humaine.
Aux Lumières (XVIIIe siècle), époque marquée par la raison critique et la foi dans le progrès, l’utopie se renouvelle : elle devient un outil pour interroger les inégalités, la colonisation et la nature humaine. Loin d’être de simples rêveries, ces textes articulent imagination et raison dans une réflexion sur la perfectibilité de l’homme.
Les grandes utopies de la Renaissance : héritages et fondations
L’utopie moderne s’inscrit dans l’héritage de Platon, dont La République décrit une cité gouvernée par des philosophes. À la Renaissance, cet idéal antique inspire de nouvelles fictions.
Thomas More (Angleterre, Utopia, 1516) imagine une île où règnent la communauté des biens et la tolérance religieuse : « Il n’y a ni pauvres ni mendiants, et personne n’a rien en propre. » Le frontispice de l’édition de 1516 représente une carte imaginaire de l’île, renforçant l’effet de réalité. Cette description détaillée critique, en creux, les inégalités et la corruption de l’Angleterre de son temps.
Tommaso Campanella (Italie, La Cité du soleil, 1602) imagine une cité circulaire gouvernée par des prêtres-philosophes. Les murs de la ville, décorés de fresques encyclopédiques, évoquent une pédagogie par l’image : chaque citoyen apprend en contemplant les représentations. Des gravures accompagnant certaines éditions illustrent cette organisation idéale.
Francis Bacon (Angleterre, La Nouvelle Atlantide, 1627) invente l’île de Bensalem, où la Maison de Salomon, académie de savants, consacre ses travaux au bien-être collectif. Cette utopie annonce l’importance des institutions scientifiques modernes.
Cyrano de Bergerac (France, Les États et empires de la Lune, écrit avant 1655, publié en 1657, réédité en 1662) imagine un voyage interplanétaire. En décrivant des coutumes lunaires inversées, il critique l’anthropocentrisme (tendance à placer l’homme au centre du monde) et relativise les usages terrestres par l’ironie et la satire.
À retenir
De Platon à Bacon, les utopies de la Renaissance inventent des mondes idéaux qui critiquent la société réelle. Elles associent description quasi documentaire, imagination poétique et réflexion philosophique.
Les Lumières : critique sociale et détours utopiques
Le XVIIIe siècle des Lumières est marqué par la confiance dans la raison et la croyance en la perfectibilité (capacité de l’homme à se perfectionner). L’utopie s’y transforme : elle se mêle à d’autres genres, comme le conte philosophique ou le dialogue critique, pour penser le progrès et dénoncer les injustices.
Marivaux, dans L’Île des esclaves (1725, France), imagine un lieu où maîtres et serviteurs échangent leurs rôles. Cette inversion ironique met en lumière l’arbitraire des hiérarchies sociales.
Voltaire, dans Micromégas (1752, France), compose un conte philosophique : deux géants venus d’autres planètes observent la petitesse et l’orgueil humains. « Ce petit grain de sable prétend être le centre de l’univers ! » écrit-il. Ce récit pratique le relativisme, montrant que nos certitudes dépendent de notre point de vue, et critique l’orgueil anthropocentrique.
Louis-Sébastien Mercier, dans L’An 2440 (1771, France), invente un Paris futur débarrassé de la monarchie absolue et des abus sociaux. Cette « utopie temporelle » projette un idéal de réforme dans l’avenir.
Diderot, dans le Supplément au voyage de Bougainville (1772, France), écrit un dialogue philosophique inspiré des récits de voyage. Le vieillard tahitien reproche aux Européens : « Tu n’es pas un sage, tu es un tyran venu voler notre liberté. » Diderot ne décrit pas une utopie stricte, mais utilise des procédés utopiques pour critiquer la colonisation et défendre un relativisme culturel (chaque culture a sa valeur propre).
Jean-Jacques Rousseau, dans son Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité (1755, Genève), ne compose pas une utopie mais réfléchit à l’état de nature. Il imagine l’homme primitif, libre et égal, pour critiquer la société inégalitaire de son temps. Ce texte nourrit l’arrière-plan philosophique de nombreuses utopies politiques.
À retenir
Aux Lumières, l’utopie se diversifie : théâtre, conte, dialogue, anticipation. Ces formes prolongent l’esprit critique en dénonçant l’injustice et en ouvrant des possibles fondés sur la raison et le progrès.
Voyages, imagination et critique humaniste
Les utopies imitent le style des récits de voyage pour donner vraisemblance à leurs fictions. Jean de Léry, dans son Voyage au Brésil (1578), décrit les Tupinambas avec un mélange de précision ethnographique et d’émerveillement exotique. Deux siècles plus tard, les comptes rendus des voyages de James Cook (1768-1779, publiés à Londres) sont accompagnés de planches gravées représentant paysages, peuples et animaux. Ces images, mi-réelles, mi-fabuleuses, nourrissent l’imaginaire européen.
Montaigne, dans ses Essais, notamment « Des Cannibales » et « Des Coches » (1588, France), intègre ces témoignages. Par l’hyperbole (« Tant d’innocentes personnes, tant de villes rasées, tant de nations exterminées… ») et l’antithèse (les « barbares » sont moins cruels que les Européens), il construit une rhétorique humaniste : il dénonce la barbarie européenne et relativise les coutumes. Cette démarche critique nourrit la réflexion utopique et inspire les Lumières.
À retenir
Les récits de voyage donnent une apparence réaliste aux utopies. Montaigne en montre la puissance critique : observer l’Autre, c’est aussi questionner sa propre civilisation.
Les enjeux et les limites de l’utopie
L’utopie articule imagination (créer des mondes fictifs) et raison (organiser un modèle de société). Elle exprime la foi dans la perfectibilité humaine et l’idée d’un progrès possible.
Mais elle comporte aussi des limites : certaines utopies, trop rigides, décrivent des sociétés autoritaires. Ce risque annonce le passage à la dystopie (fiction d’un monde cauchemardesque) dans la littérature moderne. Des œuvres comme celles d’Orwell ou d’Huxley relèvent de ce prolongement contemporain, hors du programme de Première, mais elles permettent de comprendre les ambiguïtés du rêve utopique.
À retenir
L’utopie est à la fois une critique et un projet. Elle ouvre l’imaginaire du progrès mais avertit aussi des dangers d’une société trop parfaite.
Conclusion
De la Renaissance aux Lumières, les utopies constituent un laboratoire d’idées. Avec More, Campanella, Bacon et Cyrano, elles imaginent des cités idéales ou lunaires qui critiquent leur présent. Avec Montaigne, elles croisent observation ethnographique et imagination critique. Avec Marivaux, Voltaire, Mercier, Diderot et Rousseau, elles deviennent des instruments de réflexion sur l’égalité, la liberté, la morale et la colonisation.
Soutenues par les récits de voyage et l’iconographie (frontispice d’Utopia, gravures de La Cité du soleil, planches des expéditions de Cook), elles montrent que figurer le monde, c’est toujours aussi interroger l’humanité. Leur héritage se prolonge dans nos débats actuels sur l’universalisme, le relativisme culturel et la recherche d’une organisation sociale plus juste.