Introduction
Depuis les premiers récits mythiques, l’humanité s’interroge sur ses propres limites : la finitude de l’homme — sa mortalité, sa fragilité, son inachèvement — est une donnée universelle, mais aussi un moteur de création, de pensée et de dépassement. Dans l’Épopée de Gilgamesh, le héros cherche en vain à échapper à la mort ; le mythe d’Icare illustre les dangers de la démesure ; Faust, enfin, incarne l’attrait pour une puissance sans limite morale ni naturelle. Ces récits rappellent que la volonté de dépassement est ancienne, mais toujours ambivalente.
À l’époque contemporaine, les progrès scientifiques et techniques semblent rendre possible ce que les mythes présentaient comme inaccessible : prolonger la vie, augmenter les capacités cognitives, réparer ou transformer le corps humain. Le transhumanisme, en tant que courant philosophique et technoscientifique, porte ce projet d’amélioration de l’homme par la technologie. Mais cette ambition soulève de nombreuses questions : la transformation de l’homme par la technique soulève une question identitaire : reste-t-il le même ? Et surtout, que signifie encore être humain à l’heure où nos limites naturelles peuvent être contournées, effacées, reprogrammées ?
Un désir ancien de dépassement
La volonté de repousser les limites biologiques ou existentielles n’est pas nouvelle. De tout temps, les mythes, la littérature et la philosophie ont mis en scène ce désir de dépassement, tout en en dénonçant les risques.
Dans le mythe de Faust, repris par Goethe, le savant pactise avec le diable afin d’accéder à une forme absolue de savoir et de jouissance, sans limite morale ni naturelle. Mais cette conquête entraîne sa perte. La figure de Faust incarne l’ambivalence d’un progrès qui, sans éthique, peut conduire à l’oubli de soi.
Dans Frankenstein de Mary Shelley, le docteur Frankenstein donne vie à un être artificiel. Ce dernier n’est pas monstrueux par nature : il devient monstre par l’abandon, le rejet et l’absence de lien. Le roman ne condamne pas la science, mais l’absence de responsabilité du créateur, et l’oubli de la relation humaine.
Aujourd’hui, le transhumanisme s’inscrit dans cette histoire du dépassement. Il convient toutefois de distinguer :
Le transhumanisme théorique, porté par des penseurs comme Nick Bostrom, qui défend l’idée que l’homme devrait dépasser biologiquement ses limites grâce à la science.
Les applications technoscientifiques concrètes, comme les implants, les biotechnologies, ou l’IA appliquée au corps, qui relèvent souvent d’intérêts industriels ou médicaux, sans nécessairement s’inscrire dans un projet philosophique explicite.
Dans les deux cas, la finitude humaine est pensée non comme une donnée constitutive, mais comme une contrainte technique à dépasser.
À retenir
La volonté de dépasser la finitude traverse l’histoire de l’humanité. Les récits anciens comme les projets contemporains soulignent les tensions entre puissance, responsabilité et relation humaine.
Puissance technique et responsabilité morale
L’élargissement de la puissance technique, notamment dans le champ biomédical, soulève des dilemmes éthiques inédits. Nous pouvons désormais réparer, modifier, améliorer le vivant — mais pouvons-nous penser ce que nous faisons ?
Hans Jonas, dans Le Principe responsabilité, propose une nouvelle éthique pour l’âge technique : nos actions doivent être évaluées en fonction de leurs conséquences à long terme. Il ne s’agit plus seulement de respecter la loi morale immédiate, mais de garantir les conditions futures d’une vie humaine authentique. Cela implique de renoncer à certaines actions, même possibles, au nom du respect de ce que nous ne comprenons pas encore totalement.
Günther Anders parle de décalage prométhéen : l’homme moderne fabrique des objets et des systèmes (machines autonomes, technologies de destruction, dispositifs biomédicaux) qu’il n’est plus capable d’assumer moralement. Il y a un écart croissant entre ce que nous faisons et ce que nous pouvons penser.
Face à cette situation, la finitude humaine apparaît non comme une faiblesse, mais comme un repère structurant. Elle nous rappelle que le pouvoir d’agir ne dispense pas du devoir de réfléchir.
À retenir
Le développement des techniques impose de nouvelles responsabilités. La conscience de la finitude peut alors devenir une limite nécessaire à l’action.
Finitude, corps et identité
La transformation technique du corps humain engage des enjeux qui dépassent la simple amélioration fonctionnelle. Elle interroge notre identité, notre relation au temps, à autrui et à nous-mêmes.
Selon Paul Ricœur, « le corps n’est pas un outil, mais le lieu même de notre existence vécue ». Il n’est pas extérieur à soi : il est soi. Modifier le corps, ce n’est pas simplement le réparer, c’est transformer l’expérience de soi.
Les littératures contemporaines ont exploré ces tensions. Dans La Possibilité d’une île de Michel Houellebecq, les néo-humains vivent sans sexualité, sans mémoire affective, dans une forme de solitude radicale. Ce n’est pas l’absence de mort qui les rend moins humains, mais la rupture du lien, la perte de la transmission, et l’artificialisation du désir.
À l’inverse, dans les essais de Jean-Claude Ameisen, la finitude biologique est comprise comme source de renouvellement, de créativité, et de relation. La vie trouve sa beauté dans sa précarité même. Vouloir supprimer la finitude, c’est risquer d’effacer la surprise, l’inattendu, le lien vivant.
Dans Frankenstein comme dans Never Let Me Go de Kazuo Ishiguro, les êtres artificiellement créés souffrent moins de leur origine que de l’absence de reconnaissance et d’amour. La dignité humaine ne se joue pas dans la perfection biologique, mais dans la capacité à être reconnu, accueilli, lié à autrui.
À retenir
La finitude n’est pas seulement biologique : elle est constitutive de notre identité, de notre capacité à aimer, à transmettre, à exister avec les autres.
Politique, liberté et critique du dépassement
La puissance technique peut se prolonger dans des formes de normalisation sociale, où l’on attend de chacun qu’il corresponde à un certain idéal d’efficacité, de santé ou de performance. Cette standardisation, c’est-à-dire la réduction des singularités au nom de normes communes, menace la diversité humaine.
Dans Le Meilleur des mondes d’Aldous Huxley, les individus sont conditionnés pour être heureux, adaptés à leur place dans la société. Ils vivent dans une paix apparente, mais sans liberté, sans douleur, sans attachement réel. Le roman montre que le refus de la finitude peut devenir un instrument de contrôle.
Dans cette perspective, il est tentant de convoquer Nietzsche. Mais il faut être précis : si le philosophe invite à dépasser l’homme, ce dépassement n’est pas technique, mais symbolique et existentiel. Le surhumain n’est pas un homme augmenté : c’est un individu capable d’assumer sa condition, d’en créer le sens, de dire oui à la vie telle qu’elle est, avec sa souffrance, son incertitude, sa finitude. Le transhumanisme, en cherchant à éliminer ces dimensions, s’oppose radicalement à cette affirmation de la vie.
À retenir
L’abolition des limites peut conduire à de nouvelles formes de domination. La vraie liberté suppose souvent l’acceptation — non la suppression — de la finitude.
Conclusion
Les techniques contemporaines bouleversent notre rapport au corps, au temps, à la mort. Elles rendent possible ce que les mythes imaginaient : prolonger la vie, modifier l’humain, transformer la condition humaine. Mais cette puissance nouvelle appelle un surcroît de réflexion éthique et politique. La finitude humaine, loin d’être une simple limite, est peut-être ce qui donne sens à l’existence : elle rend possible la relation, la mémoire, le récit, la liberté. En refusant cette finitude, nous risquons de perdre ce que nous cherchons à préserver : l’humanité de l’homme.