Le bonheur semble être une aspiration universelle : chacun, d’une manière ou d’une autre, cherche à être heureux. Mais que signifie précisément être heureux ? Est-ce un plaisir stable, une satisfaction durable, une vie accomplie ? Le bonheur est-il un état subjectif ou un accomplissement objectif ? Peut-on même parler d’un bonheur accessible ici-bas, dans notre condition humaine, marquée par l’incertitude, la souffrance et la finitude ?
Cette question oblige à distinguer plusieurs repères conceptuels. Tout d’abord, il faut préciser le rapport entre bonheur et plaisir : le plaisir est une sensation agréable, souvent ponctuelle, tandis que le bonheur désigne un état plus global, durable et structurant. De même, il convient de distinguer désir et besoin : le besoin correspond à une exigence vitale (manger, dormir), tandis que le désir tend vers l’infini et porte sur des objets souvent symboliques ou imaginaires. Or, le bonheur dépend-il de la satisfaction de nos désirs, de la régulation de nos besoins ou d’une exigence morale plus haute ?
Il faut d’abord examiner les raisons qui poussent à reconnaître le bonheur comme fin naturelle de la vie, puis montrer que cette visée peut entrer en tension avec les exigences morales, avant d’interroger la légitimité même de poser un but à la vie humaine.
Le bonheur, fin naturelle de l’existence humaine
Nombre de philosophes ont vu dans le bonheur une fin naturelle de la vie humaine. Cette perspective repose sur l’idée que l’homme agit toujours en vue d’un bien, qu’il conçoit comme désirable pour lui.
Aristote, dans l’Éthique à Nicomaque, soutient que le bonheur (eudaimonia) est le but ultime de toute vie humaine. Chaque action poursuit une fin, mais le bonheur est la fin dernière, qui donne sens à toutes les autres. La eudaimonia n’est pas un plaisir fugace, mais une activité conforme à la vertu, menée selon la raison. L’homme est un être rationnel, et son bonheur consiste dans l’exercice de ses facultés propres, dans une vie entière orientée par la prudence, la justice, le courage et la tempérance. Le bonheur est ainsi un accomplissement, et non une simple satisfaction.
Épicure, dans sa Lettre à Ménécée, adopte une autre voie : le bonheur réside dans le plaisir, compris non comme une jouissance continue, mais comme une absence de troubles (ataraxie) et de douleurs (aponie). Il faut pour cela apprendre à ordonner ses désirs, en distinguant ceux qui sont naturels et nécessaires de ceux qui sont vains. Le bonheur est ici un état stable, que l’on peut atteindre par la sagesse, la mesure et l’amitié. Il s’agit de vivre heureux, en paix avec soi-même et avec les autres.
Dans ces deux perspectives, le bonheur est bien le but de la vie, soit comme épanouissement dans l’exercice de la vertu, soit comme tranquillité de l’âme. La plupart des êtres humains poursuivent spontanément cette finalité, mais cette quête peut entrer en tension avec d’autres exigences de l’existence.
Une fin qui entre en tension avec les exigences morales
Faire du bonheur le but de la vie peut sembler légitime, mais cette visée peut être remise en cause lorsqu’elle entre en conflit avec les exigences de la loi morale. Il arrive que nous devions faire ce qui est juste, sans que cela nous rende heureux.
Kant, dans la Critique de la raison pratique, distingue nettement le bonheur de la moralité. Le bonheur est un idéal empirique : chacun s’en forme une représentation différente, selon ses inclinations. Il ne peut donc fonder une loi morale universelle. En revanche, la raison pratique impose un impératif catégorique, qui commande d’agir selon des principes que l’on pourrait vouloir comme lois universelles. Le devoir ne dépend ni de l’intérêt ni du désir d’être heureux.
Kant reconnaît toutefois que l’homme aspire naturellement à être heureux. Il introduit alors la notion de souverain bien, qui désigne une situation où la vertu serait proportionnée au bonheur. Cette union idéale n’est pas observable dans l’expérience : elle est un postulat de la raison pratique, une exigence rationnelle que la raison impose, sans pouvoir la démontrer. Ainsi, le bonheur ne doit pas être recherché pour lui-même, mais peut être espéré comme une conséquence de la vie morale.
Dans la vie concrète, on constate que certaines actions justes ou nobles n’apportent pas le bonheur, tandis que certaines formes de bonheur sont obtenues au détriment de la justice ou de la dignité. Faire du bonheur la fin suprême de la vie pourrait alors conduire à négliger la valeur morale de nos actes, et à réduire l’homme à la poursuite de son intérêt personnel.
Peut-on assigner un but à la vie humaine ?
Faut-il nécessairement poser un but unique à la vie humaine ? L’existence ne serait-elle pas trop incertaine, trop diverse, pour être ordonnée à un idéal fixe comme le bonheur ?
Schopenhauer, dans Le monde comme volonté et comme représentation, conteste radicalement l’idée que la vie ait pour but le bonheur. Selon lui, l’existence est dominée par une volonté de vivre aveugle, qui se manifeste sous la forme d’un désir sans fin, toujours insatisfait. Le bonheur n’est qu’une suspension éphémère entre deux frustrations. La seule manière de rompre ce cycle est la négation du vouloir, c’est-à-dire une forme d’ascèse, un détachement volontaire qui nous libère de l’illusion du bonheur. Il ne s’agit pas d’un renoncement passif, mais d’un effort intérieur pour éteindre le désir et atteindre une forme de paix sans attente.
Montaigne, dans ses Essais, adopte une position plus modérée mais non moins critique. Refusant les doctrines dogmatiques, il développe une pensée sceptique et humaniste, qui invite à se défier des illusions métaphysiques. Il écrit : « C’est une absolue perfection, et comme divine, de savoir jouir loyalement de son être. » Pour lui, la vie n’a pas de but supérieur imposé de l’extérieur : il s’agit de vivre pleinement, de cultiver la mesure, le discernement, la liberté intérieure. Le bonheur n’est plus une fin à atteindre, mais une manière de se rapporter à soi-même et au monde, avec lucidité.
Ainsi, certaines philosophies invitent à renoncer à toute finalité prédéfinie : le bonheur n’est ni garanti ni nécessairement désirable comme fin unique. Il peut être le fruit indirect d’une vie bien menée, sans devoir être l’objectif direct de l’existence.
Conclusion
Le bonheur peut apparaître comme le but naturel de la vie humaine, dans la mesure où chacun désire vivre bien, dans la paix ou l’épanouissement. Mais cette visée peut entrer en tension avec les exigences morales, qui réclament d’agir par devoir indépendamment de tout intérêt. Enfin, certaines pensées invitent à dépasser l’idée même de finalité, pour concevoir la vie comme un espace d’expérience, de liberté et d’accueil du réel. Le bonheur, dès lors, n’est peut-être pas un but à poursuivre, mais une forme d’équilibre intérieur, un effet secondaire d’une vie menée avec justesse, lucidité et fidélité à soi.